儒学讲的“德”是什么意思？

随着对社会生活体察的增多，慢慢会对儒学的一些核心概念有更细致的体会和反省，比之前在象牙塔中的视角会不一样些。“德”这个概念不是儒学所专有，大多数思想流派都会谈到，其核心内涵有交织的部分，这些也构成了我们对“德”的基本理解。“德者，得也。得之于天而不失于人。”（道得之于身）这是后世大多儒者对“德”的基本解释。此注有点出了两点重要内容：一是指出了德是先天的，来自于天，是人所固有的；二是一个人之所以是有德者，在于“得之于天”的在自己身上表现出来（不失于人），是道在人身上的展现，换句话说，一个人身上呈现了道。这个注释只是指明了一种形式，并没有道出儒学“德”的具体内涵。就此而言，“德”只是一个骨架，缺少了血肉。各家各派都可以将自己的血肉装进这个骨架里。儒学的“德”有很多具体的内涵，如孝、忠恕、诚、恭、谦、勇等等，儒家所讲的“德”很多，但是其核心只有五个：仁义礼智信。此乃五常。自孟子、汉代之后，五常是古代“伦理社会”最核心的范畴。宋儒以后，儒家讲的各种“德”都能够囊括在“五常”中，也就是说孝、忠恕、诚等等所指向的无非是“仁义礼智信”。这也是为何在经典中我们总能感觉到儒学各种“德”的内涵总有重复的原因所在，如诚和仁、礼和恭-敬、忠和诚。“德”作为内在人的善性，善的具体内涵指向“仁义礼智信”，故孟子言“性善”必从仁义礼智讲，然性无形，不可见，必见之于经验，故有心理经验性的“恻隐、羞恶、是非、辞让”之四端之心，牟宗三讲孟子的“四端之情”是即经验即超越的（先天的）。善行不仅仅人自身的行为符合外在的价值规范，而是人自身的行为就是人性内容的具体表现，行为准则无非是自身的理性法则。这是德内在的向度。儒，内圣外王之道也。德之见于己，在于人之性的圆成。德之见于外，在于王道之实现。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”，“君子之德，风；小人之德，草。草上之风，必宴。”王道思想出，总给人的一种印象是王道只是不忍人之心在政治领域的推广，能扩而充之，王恩足以泽四海。现在听到这种调调，我不禁感到自己是离儒学远了还是当今的学者误读了经典的思想。政治--政者，正也；治指向了治理、平乱。从这基本的意思中影射出的是“正治”，既可指正道的治理、治己正己方可正治，也可代表稳定、秩序。治理家国天下是一件非常复杂的事情，仅仅是我们以为的好人思想推不忍人之心就可以么？回到孟子本身的语境，推不忍人之心言说的对象是“君王”，这是问题的核心所在。君王代表了政道，大臣（士大夫）代表了治道。说白了，王道思想作为一种政道是不能和治道成为同一层面的。政道代表了一种政治的理念；治道代表了治理的理念。治道是后世儒者思考的核心所在，即如何治理家国天下。“德”的外在向度被指向了有能力治理天下国家的君子。如果一个人仅仅有内山的善德，他只能被儒学称之为一个“善人信士”，用现在话说就是一个“好人”（老好人或可代表乡愿之人）。只是一个“善人信士”不足以称之为“有德之君子”。君子何也？才德兼备之称，一定是有能力治理家国天下、处理复杂事务以及施以教化之道的人。在现代，对于普通居民的要求，可以做个“好人”，但是从事政治之人，仅有内在向度是不够的，甚至根本不适合进入家国天下，他必须要有处理复杂事务的能力。就如我们在宫斗剧中看到后宫中的皇后娘娘，她的德何以能够母仪天下？仅仅是个好人就能行么。之所以被称为有德之皇后，在于她有能力将后宫复杂的事务处理好，在后宫的斗争中存活下来，摆平其他妃子，使后宫整体和谐（至少明面上和谐），此即有德之后。因此，提到“德”不仅仅是内在善的品质，更是一种能力的表达。至少在政治领域，无能就意味着无德，德不配位，尸位素餐。 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。